¿Por qué veganismo?

Porque ningún ser que siente y tiene una experiencia subjetiva de su propia vida debería ser propiedad de alguien. Si mi vida y mi cuerpo no le pertenecen a nadie más que a mi, no tiene sentido pensar que el cuerpo y la vida de alguien más me pertenece, así ese alguien sea de otra especie.

¿Qué es veganismo?

Para que sepamos de lo que estamos hablando, empecemos con la definición más o menos oficial que propone la organización The Vegan Society:

“Una forma de vida que busca excluir, hasta donde sea posible y practicable, todas las formas de explotación de, o crueldad contra los animales para comida, ropa o cualquier otro propósito; y por extensión, promueve el desarrollo y uso de alternativas libres de animales para el beneficio de los animales, los humanos y el ambiente. En términos dietarios denota la práctica de prescindir de todos los productos derivados total o parcialmente de animales.”

No todes les veganes aceptan esta definición al pie de la letra. A mi personalmente, forma de vida me suena a que soy aficionado a algo y lo hago porque es mi gusto personal, entonces cambiaría esa parte por postura ética y política sustentada en empatía y argumentos lógicos. La ética propia debería estar fundamentada en la empatía y en argumentos que pueden y deben ponerse a prueba, cuestionarse y refutarse si es necesario, pero que si sobreviven a un análisis crítico y riguroso deberíamos aceptar como válidos, al menos hasta que alguien logre demostrar que no lo son.

Mientras que fundamentar la ética propia en creencias y costumbres es opcional y peligroso, porque nos deja vulnerables a dogmas sin sentido y todo tipo de manipulaciones, actuar con base en empatía y argumentos lógicos sería lo que deberíamos hacer si podemos y sabemos cómo, o si no es posible en el momento, al menos crear las condiciones para avanzar lo que se pueda en esa dirección. Política porque no estamos buscando únicamente dejar de participar individualmente en un sistema de explotación, injusto y extremadamente violento, sino que el sistema se detenga. No podemos olvidar que aunque decidamos no hacer parte directamente, la máquina asesina sigue funcionando sin nosotres. No tiene sentido pensar que va a detenerse únicamente porque un sector minoritario de la población deja de consumir. Ampliar la definición de veganismo para que incluya una posición activa en contra de la violencia contra animales humanos y no humanos, que no se limite a dejar de consumir, podría comprometer a más veganes a organizarnos para actuar colectivamente, e impulsar cambios culturales y políticos necesarios.

La parte de posible y practicable está muy bien porque tiene en cuenta las limitaciones que cada cual podría tener por el nivel de conocimiento y la capacidad que tenga de actuar en consecuencia con sus propias decisiones. No es lo mismo intentar ser vegane cuando se tiene un mínimo de bienestar material y poder de decisión, a cuando se depende de alguien más o se vive en una precariedad material que limita la capacidad de tomar decisiones de consumo. Otres la entienden como una oportunidad para justificar la participación directa en la explotación de animales no humanos ante cualquier dificultad. No todes les veganes pensamos igual, y nuestras diferencias generan discusiones que siempre enseñan algo y a veces generan diferencias irreconciliables que determinan tendencias antagónicas dentro del movimiento. Tomamos la decisión de ser veganes porque nos atrevemos a cuestionar el sistema de creencias convencional y tenemos la disciplina para actuar en consecuencia hasta donde podemos.

¿Entonces porqué veganismo?

Si alguien ejerce violencia contra un perro o un gato sabemos que le va a doler y nos causa una enorme indignación. Quienes hemos pasado tiempo con animales de estas especies sabemos que tienen preferencias, estados de ánimo, afectos y otras características atribuibles a alguien con personalidad. En una cerda, una vaca, un pez o una gallina también se pueden observar esas características. Todes son alguien y no algo.

Gallinas confinadas en una jaula en una granja industrial・Jo -Anne McArthur・We Animals archive Gallinas confinadas en una jaula en una granja industrial・Jo -Anne McArthur・We Animals Archive

Lo que nos permite experimentar sensaciones y tener una experiencia subjetiva de nuestra propia vida es el sistema nervioso central. Los animales no humanos que se han destinado para la explotación también tienen dicho sistema, entonces podemos asegurar que experimentan sensaciones de placer o dolor. Ejercer violencia en su contra les produce sufrimiento. Elles no entregan sus vidas voluntariamente, ni escogen convertirse en máquinas que producen bienes de consumo, no trabajan, ni realizan actos de entretenimiento, o se someten a experimentos por gusto. Para usar animales debemos someterles, encerrarles en contra de su voluntad y asesinarles. Todos actos de violencia innecesaria.

¿Por qué no ser vegano?・Macakiux・Youtube

No necesitamos consumir cadáveres ni secreciones de animales no humanos, vestirnos con sus pieles, experimentar con sus cuerpos, usarles como herramientas de trabajo, medios de transporte u obligarles a realizar actos para nuestro entretenimiento. La relación de dominación y explotación que tenemos con otros animales no humanos no es consecuencia de una necesidad de supervivencia, sino de un condicionamiento cultural.

Declaración de Cambridge sobre la conciencia

La declaración de Cambridge sobre la conciencia en animales no humanos “Cambridge Declaration on Consciousness in Non-Human Animals” fue proclamada públicamente durante el evento de cierre de la conferencia “Francis Crick Memorial” en la universidad de Cambridge, Inglaterra, sobre conciencia en animales humanos y no humanos. La declaración presenta algunas observaciones derivadas del estudio de los sustratos neurobiológicos de la experiencia consciente, y comportamientos relacionados con la conciencia en animales humanos y no humanos. Con base en las observaciones la declaración afirma que:

“La ausencia de un neocórtex no parece impedir que un organismo pueda experimentar estados afectivos. Las pruebas convergentes indican que los animales no humanos tienen los sustratos neuroanatómicos, neuroquímicos y neurofisiológicos de los estados de conciencia junto con la capacidad de exhibir comportamientos intencionales. En consecuencia, el peso de las pruebas indica que los humanos no son los únicos que poseen los sustratos neurológicos que generan la conciencia. Los animales no humanos, incluidos todos los mamíferos y las aves, y muchas otras criaturas, como los pulpos, también poseen estos sustratos neurológicos”

Cambridge Declaration on Consciousness・Phillip Low Foundation

Phillip Low escribió la Declaración de Cambridge sobre la conciencia “Cambridge Declaration on Consciousness”, con las ediciones de Aak Panksepp, Diana Reiss, David Edelman, Bruno Van Swinderen, Philip Low, y Christof Koch. La declaración fue firmada por todes les asistentes al evento con excepción de Stephen Hawking cuya firma tuvo que ser reemplazada por la de su asistente.

Sabemos más allá de toda duda razonable que los animales no humanos experimentan sensaciones y emociones. Hay evidencia que indica que algunas especies además experimentan estados de conciencia, entendiendo conciencia como: “capacidad para percibir la propia existencia y la del mundo al alrededor”. La evidencia cuestiona la idea creacionista de que por pertenecer a nuestra especie y poseer “alma” y conciencia tenemos el derecho a someter a animales de otras especies. Declarar a los animales como personas no humanas a las que se les deberían garantizar algunos derechos básicos tiene sentido, y la única razón por la que sea ético tomar la vida de algún animal no humano sería por defensa propia o supervivencia. No habría ninguna razón éticamente válida para usar animales no humanos como mercancía o máquinas de producción.

Aunque está comprobado que los peces están en capacidad para percibir sensaciones, (Dignos de consideración ética así no sean conscientes), en la declaración no se incluyen peces debido a que en el momento no tenían datos suficientes para hacerlo, no porque la capacidad de conciencia en peces esté descartada.

FiRe 2015: The Cambridge Declaration on Consciousness・Youtube

Veganismo y antiespecismo como oposición al carnismo

El condicionamiento cultural detrás de nuestra relación de dominación y explotación con animales de otras especies es una ideología dominante e invisible que Melanie Joy define como carnismo en su libro ― Por qué amamos a los perros, nos comemos a los cerdos y nos vestimos con las vacas. Una introducción al carnismo. ― El carnismo es el sistema de creencias que condiciona a la población para que consuma algunos animales, es la ideología que soporta el especismo que es una forma de discriminación que consiste en tratar a animales de unas especies como dignos de consideración moral, mientras se domina y explota a animales de otras, a pesar de que sus intereses pueden ser equivalentes.

La autora introduce las ideas principales de su libro en esta presentación. Recuerda activar los subtítulos en Español.

Toward Rational, Authentic Food Choices・Melanie Joy・Ted München・Youtube

Vivir en una cultura especista hace que dejar de participar directamente en la violencia sistemática contra los animales requiera de un aprendizaje adicional, pero si tenemos suficiente acceso a alimentos de origen vegetal, no es nada del otro mundo. El objetivo de este proyecto es usar nuestra experiencia para facilitar el proceso de aprendizaje y apoyar a quienes quieren experimentar el veganismo.

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